La siguiente conferencia se pronunció el martes 5 de noviembre en la Universidad de Michigan en Ann Arbor. Fue la segunda de una serie de tres conferencias en la U de M en respuesta al "Proyecto 1619" del New York Times, que presenta una interpretación racializada y falsa de la historia de Estados Unidos. Las conferencias sobre este tema se llevan a cabo en todo el país bajo el título " Raza, clase y lucha por el socialismo: Perspectivas para la revolución que se avecina en América" . La primera conferencia, titulada "La esclavitud y la revolución estadounidense: una respuesta al Proyecto del New York Times 1619”, se realizó el 1 de noviembre.

El propósito de esta serie de conferencias, organizadas por el Partido Socialista por la Igualdad, es abordar las falsificaciones del "Proyecto 1619" del New York Times y llevar a cabo un análisis materialista histórico de la historia de Estados Unidos y, en esta conferencia, la Guerra Civil. Nuestro propósito no es académico. Nuestro objetivo es elaborar la estrategia para la revolución socialista.

El "Proyecto 1619" es un ataque políticamente motivado contra la verdad histórica. A través de esta iniciativa, el Partido Demócrata busca presentar la raza, y no la clase, como la línea divisoria esencial en la sociedad estadounidense y mundial.

Esta falsificación histórica tiene un claro valor político para la aristocracia financiera estadounidense. En los Estados Unidos, el 1 por ciento más rico de los hogares ahora posee el 40 por ciento de la riqueza. El siguiente 9 por ciento posee otro 30 por ciento, lo que significa que el 10 por ciento superior posee el 70 por ciento de toda la riqueza. El 50 por ciento inferior —160 millones de personas— posee menos del 2 por ciento. Eso es menos del 3 por ciento de los 400 estadounidenses más ricos.

Solo una sociedad oligárquica como esta podría producir una figura como Trump, que personifica en su política reaccionaria y depravación personal todas las características de la aristocracia financiera degenerada.

En un país de 320 millones de personas, aproximadamente 285 millones, el 90 por ciento inferior, constituyen la clase trabajadora. De ellos, aproximadamente 40 millones se identifican como negros, 170 millones se identifican como blancos, 50 millones son hispanos, 17 millones son asiáticos y 4 millones son nativos americanos. De todas las categorías, aproximadamente 40 millones son nacidos en el extranjero, mientras que otros 35 millones son inmigrantes de segunda generación. Y, por supuesto, dentro de cada categoría hay trabajadores más jóvenes, mayores, mujeres y hombres. Dentro de esta diversa clase trabajadora, existen varios niveles de estratificación —desde trabajadores altamente calificados con mayores ingresos hasta aquellos que viven por debajo o al margen de la solvencia.

Estas son solo las cifras de la clase trabajadora en Estados Unidos. En todo el mundo, la clase trabajadora proviene de diferentes orígenes nacionales y culturales. Sin embargo, la posición de los trabajadores en la sociedad está determinada no por el color de su piel, su religión, su idioma o su género, sino por su clase —por el hecho de que venden su fuerza de trabajo para sobrevivir. La tarea de los socialistas es romper los mitos raciales, aclarar el registro histórico y reunir a los trabajadores de todos los orígenes en una lucha común y unida por la igualdad social.

La falsificación histórica y las políticas de identidad son armas estratégicas en manos de la clase dominante, que emplea deliberadamente estas herramientas para debilitar la posición objetiva de la clase trabajadora enfrentando a los trabajadores entre sí y suprimiendo así la lucha de clases. Trump opta por el método abiertamente fascista, que huye de los inmigrantes, escandaliza al socialismo y apela a los elementos más abiertamente racistas de la sociedad estadounidense.

Pero esta conferencia abordará el Partido Demócrata y su historia —su uso de la política racial, hoy y en las décadas previas a la Guerra Civil. Hoy, este tipo de racismo no es de ninguna manera una alternativa progresiva al fascismo de Trump. De hecho, como ideología, la política de identidad del Partido Demócrata tiene mucho en común con las raíces racistas del partido y con las teorías fascistas raciales e irracionales de principios del siglo XX. Es una ideología extremadamente peligrosa de derecha y debe ser opuesta.

Esta crítica se centrará en dos artículos del Proyecto 1619, el primero del periodista y escritor del Times, Nikole Hannah-Jones, el creador del proyecto, titulado "Los ideales fundacionales de nuestra democracia eran falsos cuando fueron escritos. Los estadounidenses negros han luchado para hacerlos realidad", y el segundo, por el sociólogo de Princeton Matthew Desmond, titulado "Para comprender la brutalidad del capitalismo estadounidense, hay que comenzar en la plantación”.

Tanto Hannah-Jones como Desmond sostienen que la esclavitud fue culpa de todos los blancos, quienes están fundamentalmente predispuestos a ser racistas. La clave del argumento de Hannah-Jones es la afirmación de que incluso la Proclamación de Emancipación de Abraham Lincoln no tenía relación con ninguna lucha política progresista por la igualdad. En sus palabras, Lincoln "los culpó [a los negros] por la guerra [civil]". La decisión de liberar a los esclavos fue simplemente una cuestión de ganar la guerra. Ella escribe: "El racismo antinegro se encuentra en el ADN de este país, al igual que la creencia, tan bien articulada por Lincoln, de que los negros son el obstáculo para la unidad nacional". Volveremos al Sr. Lincoln en un momento.

El Times afirma que toda la población blanca, tanto pobres como ricos, apoyó y se benefició de la esclavitud y la Reconstrucción de posguerra violentamente opuesta. Desmond afirma: “Ser testigo de los horrores de la esclavitud inculcarles a los trabajadores blancos pobres que las cosas podrían empeorar. Por lo tanto, generalmente aceptaron su suerte, y la libertad estadounidense se definió ampliamente como lo opuesto a la esclavitud. Era una libertad que entendía a qué se enfrentaba pero no para qué era; un tipo de libertad malnutrida y cruel que lo mantuvo fuera de las cadenas pero no le proporcionó pan ni refugio. Fue una libertad demasiado fácil de complacer”.

Haciendo referencia al período posterior a la Guerra Civil, Hannah-Jones afirma de manera similar: “Las muchas ganancias de la Reconstrucción se encontraron con una feroz resistencia blanca en todo el Sur, incluida la violencia impensable contra la supresión de votantes a gran escala anteriormente esclavizada, el fraude electoral e incluso, en algunos casos extremos, el derrocamiento de gobiernos biraciales elegidos democráticamente".

Y además: “Los sureños blancos de todas las clases económicas, por otro lado, gracias en gran parte a las políticas y leyes progresistas que los negros habían defendido, experimentaron una mejora sustancial en sus vidas incluso cuando obligaron a los negros a volver a la casi esclavitud”.

Qué conveniente para la clase capitalista y los editores multimillonarios del New York Times que los autores de 1619 concluyan que los niveles históricos de desigualdad y explotación en Estados Unidos hoy no son culpa de la clase dominante de hoy, sino de ... el "ADN" del país en general, y los "blancos" de "todas las clases económicas" en particular.

En nuestra respuesta en el World Socialist Web Site, yuxtapusimos a este método racista el método marxista del materialismo histórico. Nosotros escribimos:

Esta es una concepción falsa y peligrosa. El ADN es una molécula química que contiene el código genético de los organismos vivos y determina sus características físicas y su desarrollo. La transferencia de este término biológico crítico al estudio de un país —aunque solo sea en un sentido metafórico— conduce a una mala historia y una política reaccionaria. Los países no tienen ADN, históricamente han formado estructuras económicas, clases antagónicas y complejas relaciones políticas. Estos no existen aparte de un cierto nivel de desarrollo tecnológico, ni independientemente de una red más o menos desarrollada de interconexiones económicas globales.

La metodología que subyace en el Proyecto 1619 es idealista (es decir, deriva el ser social del pensamiento, y no al revés) y, en el sentido más fundamental de la palabra, irracionalista. Toda la historia debe explicarse a partir de la existencia de un impulso emocional suprahistórico. La esclavitud es vista y analizada no como una forma económica específica de explotación del trabajo, sino más bien como la manifestación del racismo blanco. ¿Pero de dónde viene este racismo? Está incrustado, afirma Hannah-Jones, en el ADN histórico de los "blancos" estadounidenses. Por lo tanto, debe persistir independientemente de cualquier cambio en las condiciones políticas o económicas.

Habiendo presentado las posiciones del Times, abordemos el registro histórico real, comenzando con el gran emancipador, Abraham Lincoln.

Lincoln, el abogado, habría señalado que, dado que Hannah-Jones y Desmond han acusado a su personaje político al afirmar que "culpó a los negros" por la Guerra Civil y que han presentado la abolición de la esclavitud como un acto reacio de último recurso, tenemos derecho a presentar evidencia para rehabilitarlo y, al hacerlo, abordar las falsificaciones subyacentes del Times de todo el período histórico.

Como cuestión preliminar, uno siente la necesidad de recordar a estas personas el pequeño asunto de que Lincoln, de hecho, llevó a cabo uno de los actos más revolucionarios del siglo XIX —liberar a los esclavos— una tarea por la cual fue asesinado. Era un mundo dominado por reyes y zares, con Europa sumida en la reacción tras las derrotas de las revoluciones de 1848. Millones de siervos vagaron por Europa del Este. La corona inglesa estaba inyectando opio en China y robando el país a ciegas. Francia invadió México y estableció un emperador para cobrar sus deudas. Millones más arriesgaron sus vidas viajando en barcos plagados de enfermedades para deshacerse del peso de la reacción feudal y llegar a Estados Unidos. Quince años después de que Cavaignac reprimiera a los trabajadores de París con sangre y ocho años antes de que Thiers hiciera lo mismo con la Comuna, Abraham Lincoln se sentó en su escritorio y escribió que cuatro millones de seres humanos —con un precio de mercado de miles de millones de dólares en dinero de hoy— eran "De allí en adelante y para siempre libre".

Lincoln es una figura absolutamente única en la historia de Estados Unidos. Su propia vida está indisolublemente conectada con la Revolución Americana, a la que se dirigió Tom Mackaman en la primera de esta serie de conferencias. Lincoln nació el 12 de febrero de 1809, con tres semanas restantes en el segundo mandato del presidente Thomas Jefferson, autor de la Declaración de Independencia.

En su biografía de Lincoln, Sidney Blumenthal resume la joven carrera de Lincoln en relación con la cuestión de la esclavitud:

La profunda comprensión de Lincoln de la esclavitud en toda su complejidad como un dilema moral, político y constitucional comenzó en su infancia entre los disidentes primitivos bautistas antiesclavistas en los bosques de Kentucky e Indiana, a cuyas iglesias asistieron sus padres. Cuando era niño, cabalgó por el río Mississippi hasta Nueva Orleans, donde el emporio al aire libre de esclavos en exhibición llamativa lo sorprendió. Su desarrollo fue apenas una línea recta, pero quedó atrapado en las corrientes de la época. Su autoeducación, que comenzó con su inmersión en la Biblia, Shakespeare, y las obras de libre pensamiento de Thomas Paine y los filósofos franceses, fue el fundamento intelectual de su profunda condena a la teología pro esclavitud del sur cristiano.

El odio de Lincoln por la esclavitud era en parte personal. Blumenthal explica que en un evento de campaña, Lincoln, "el hombre que había sido extraordinariamente reacio a hablar sobre su pasado, sensible a su inferioridad social, soltó una confesión sorprendente”:

"Antes era un esclavo", dijo Lincoln. No explicó qué lo llevó a hacer esta increíble declaración, por qué se calificó como perteneciente a la casta más oprimida, estigmatizada e intocable, mucho peor que ser acusado de ser un abolicionista. Illinois, mientras era un estado libre, tenía un Código Negro draconiano. ¿Por qué Lincoln anunciaría que era un "esclavo" anterior? Los hechos que no reveló a su audiencia fueron los siguientes: Hasta que tenía veintiún años, el padre de Lincoln lo había alquilado a vecinos en la zona rural de Indiana a un precio de diez a treinta y un centavos por día, para trabajar como un divisor de rieles, granjero, carnicero y operador de transbordadores. El padre recaudó el salario del hijo. Lincoln era en efecto un sirviente por contrato, un esclavo. Consideraba a su padre semianalfabeto como dominante y sin derechos.

La carrera política de Lincoln se dedicó a oponerse al dominio de los intereses de los propietarios de esclavos del sur sobre la vida política estadounidense, un dominio que ejercieron después de la conclusión de la llamada "Era de los buenos sentimientos" a través del recién formado Partido Demócrata. Desde la década de 1830, Lincoln se sintió atraído y activo dentro del Partido Whig, liderado por Henry Clay de Kentucky, un opositor vicioso de Andrew Jackson y los demócratas y un defensor del desarrollo económico nacional —un espectro que el Partido Demócrata y los esclavistas se opusieron en que considera que la modernización económica socavaría el sistema esclavista atrasado. i

Una palabra sobre las raíces innobles del Partido Demócrata y su larga estrategia de inflamar las divisiones raciales para mantener la estabilidad social y proteger la propiedad privada. El Partido Demócrata es uno de los partidos políticos burgueses más antiguos del mundo, fundado formalmente en 1828. Fue concebido conscientemente por los propietarios de esclavos del sur y los políticos del norte de Tammany como una alianza para proteger los intereses de los propietarios de esclavos y preservar la estabilidad social en ambos Sur y Norte. El pegamento ideológico de esta alianza fue un enfoque obsesivo en la raza y la identidad, dirigido principalmente contra los negros, los pueblos indígenas y, más tarde, los chinos.

Dos personas estacan en la enunciación de esta estrategia: John C. Calhoun y Martin Van Buren.

El demócrata John C. Calhoun, senador y vicepresidente de Carolina del Sur durante las presidencias de John Quincy Adams y Andrew Jackson, era un dueño de esclavos extremadamente consciente de la clase, consciente de que la esclavitud no podía sobrevivir políticamente solo en el Sur. En 1828, hizo un llamamiento a los ricos del norte y dijo: “Después de que nosotros [dueños de plantaciones] exhaustos, la competencia será entre capitalistas y operativos [trabajadores]; porque en estas dos clases debe, en última instancia, dividir a la sociedad. El tema de la lucha aquí debe ser el mismo que en Europa”.

El historiador Richard Hofstadter calificó a Calhoun como el "Marx de la clase magistral" y escribió:

Calhoun propuso que no debería permitirse ninguna revolución. Para evitarlo, sugirió constantemente —durante un período de años— lo que Richard Current ha llamado "colaboración plantador-capitalista contra el enemigo de clase". En esa colaboración, el Sur, con su estabilidad social superior, tenía mucho que ofrecer como fuerza conservadora. A cambio, los elementos conservadores en el Norte deberían estar dispuestos a contener la agitación abolicionista; y harían bien en darse cuenta de que un derrocamiento de la esclavitud en el Sur prepararía el terreno para la revolución social en el Norte.

Calhoun dijo en el Senado:

Hay y siempre ha estado en una etapa avanzada de riqueza y civilización un conflicto entre trabajo y capital. La condición de la sociedad en el Sur nos exime de los desórdenes y peligros resultantes de este conflicto; y lo que explica por qué la condición política de los estados esclavistas ha sido mucho más estable y tranquila que la del Norte ... La experiencia de la próxima generación pondrá a prueba cuán mucho más favorable es nuestra condición de sociedad a la de otras secciones para instituciones libres y estables, siempre que no nos moleste la interferencia de otros, o que ... resistamos de manera rápida y exitosa dicha interferencia.

La alianza de Calhoun se forjó en gran parte a través del talento político de Martin Van Buren de Nueva York, conocido como el "pequeño mago" y "el zorro rojo de Kinderhook". Encabezó la candidatura demócrata después del segundo mandato de Jackson, convirtiéndose en presidente por un período de 1837 a 1841.

Van Buren era un político maestro que, mucho antes de convertirse en presidente, entendía que las ciudades del norte en crecimiento se convertirían en centros de lucha de clases y que la clase dominante necesitaba una estrategia para mantener el orden social. El historiador Daniel Walker Howe describe los motivos políticos con conciencia de clase de Van Buren para forjar la alianza demócrata:

Los líderes preocupados por la soberanía y la autoridad percibieron un problema muy real en Estados Unidos: el peligro de la anarquía. Significativamente, cuando Martin Van Buren estaba en Inglaterra en el momento del Gran Proyecto de Ley de Reforma de 1832, sus comentarios al respecto no tenían que ver con mejorar la calidad del gobierno representativo sino con sus temores por mantener el orden.

Tales preocupaciones entre las élites del norte llevaron a Calhoun a comentar que esas élites temían "a los necesitados y corruptos en su propia sección. Comienzan a sentir lo que he previsto desde hace mucho tiempo, que tienen más que temer de su propia gente que nosotros de nuestros esclavos”.

A través de la administración Jackson y posteriormente, avivar el odio racial hacia los esclavos y los negros liberados se convirtió en el mecanismo ideológico de los demócratas para vincular las máquinas políticas del norte con los intereses políticos de los propietarios de esclavos del sur. En ambos casos, esta política racial tenía la misma utilidad, manteniendo la esclavitud en el sur y manteniendo las ganancias para los industriales urbanos del norte. Los demócratas informaron a los blancos pobres y a los inmigrantes que llegaban que no era su clase, sino su raza lo que determinaba su posición social. Deberían temer una guerra racial si los esclavos fueran liberados alguna vez. Esto se convirtió en el pegamento que mantenía unida la alianza interregional del Partido Demócrata —solidificada por los esfuerzos para distorsionar el odio orgánico de los trabajadores del norte hacia la nueva explotación capitalista al idealizar la esclavitud como el mal menor.

Hubo otra tradición que surgió en oposición a la conspiración de los dueños de esclavos para dominar todo el sistema político, Norte, Sur, Este y, en particular, Occidente. Los abolicionistas pioneros como el editor William Lloyd Garrison caracterizaron el espíritu heroico de estos iconoclastas radicales en su carta "Al público" en la primera edición del abolicionista The Liberator el 1 de enero de 1831, tres décadas antes de la guerra, publicada cuando Lincoln era un joven hombre:

Decidí, en cada peligro, elevar el estándar de emancipación a los ojos de la nación, a la vista de Bunker Hill y en el lugar de nacimiento de la libertad. Ese estándar ahora está desplegado; y que flote durante mucho tiempo, ileso por las desgarras del tiempo o los misiles de un enemigo desesperado —sí, hasta que se rompan todas las cadenas y se libere a cada siervo. Que tiemblen los opresores del sur —que tiemblen sus cómplices secretos — que tiemblen sus apologistas del norte— que tiemblen todos los enemigos de los negros perseguidos.

Lincoln, aunque no era un abolicionista, pasó su joven carrera oponiéndose al Partido Demócrata, al principio como líder de los whigs en Illinois. Mientras Lincoln estuvo activo en el Partido Whig, primero en la legislatura estatal y luego como representante en el Congreso, Estados Unidos conquistó un nuevo territorio y se abrió camino hacia el oeste, —tanto robando a México la mitad de su territorio en la guerra entre México y Estados Unidos, y el exterminio y la expulsión forzada de nativos americanos. La cuestión de la esclavitud se abordó en numerosos "compromisos" con respecto a la extensión de la esclavitud, orquestada por los whigs y por el propio Clay. La población estadounidense, aunque no de manera abrumadora o explícitamente abolicionista en sus sentimientos políticos, llegó a ver los objetivos expansionistas de los propietarios de esclavos con una hostilidad creciente. Durante este período, el aislamiento de Garrison de la década de 1830 cambió mucho durante el siguiente cuarto de siglo cuando el público se volvió contra la esclavitud.

A principios de la década de 1850, Lincoln, —y millones más— se cansaron de los compromisos incesantes del Partido Whig con el Poder Esclaavo, que había desplazado el marco de la política estadounidense hacia la derecha y más estrictamente bajo el control de la minoría propietaria de esclavos. El antiguo socio legal de Lincoln, William Herndon, escribió:

Los guerreros [del Partido Whig], jóvenes y viejos, quitaron su armadura de las paredes y comenzaron los preparativos para el conflicto inminente. Lincoln había pronunciado algunos discursos en ayuda de [el candidato whig Winfield] Scott durante la campaña de 1852, pero fueron esfuerzos totalmente indignos del hombre. Ahora, sin embargo, se le presentó un problema en vivo. Nadie se dio cuenta de esto antes que él. En las discusiones de la oficina se hizo más audaz en sus expresiones. Insistió en que la diferencia social y política entre la esclavitud y la libertad era cada vez más marcada; que uno debe vencer al otro; y que posponer la lucha entre ellos solo lo haría más mortal al final. "El día del compromiso", todavía sostenía, "ha pasado. Estas dos grandes ideas se han mantenido separadas solo por los medios más ingeniosos. Son como dos bestias salvajes a la vista, pero encadenadas y separadas. Algún día, estos antagonistas mortales romperán uno u otro vínculo, y luego se resolverá la cuestión”.

El sentimiento contra la esclavitud continuó creciendo durante la década de 1850, en particular cuando las fuerzas contra la esclavitud llevaron a cabo una campaña contra la Ley Kansas-Nebraska de 1854, una medida reaccionaria orquestada por el demócrata Stephen A. Douglas que derogó el Compromiso de Missouri de 1820 y permitió la expansión de la esclavitud a los territorios de Kansas y Nebraska a través de la "soberanía popular". A mediados de la década de 1850, el abolicionismo había adquirido un grado de popularidad sin precedentes, y los abolicionistas formaron una circunscripción clave en la fundación del Partido Republicano sobre principios explícitamente contra la esclavitud.

Lincoln dejó a los Whigs en 1854 y se unió al nuevo Partido Republicano. La dominación de los dueños de esclavos sobre la Corte Suprema, el Congreso y la presidencia se vio cada vez más como una conspiración contra los intereses de toda la población, libre y esclava. La actitud de Lincoln sobre la esclavitud está bien documentada. Podrían citarse docenas de cartas, discursos y memorandos, entre los cuales el más importante en términos de importancia histórica fue la Proclamación de Emancipación.

Pero para dar una idea de la actitud de Lincoln hacia la esclavitud, aquí hay un extracto de una entrada del diario, no destinada al consumo público, escrita en 1858, un año después de la notoria decisión de la Corte Suprema en Dred Scott v. Sanford, que explotó el Compromiso Missouri y sostuvo que las personas de ascendencia africana no eran ciudadanos y no tenían derechos, sin importar dónde se encontraran, Norte o Sur. Lincoln escribió:

Nunca he profesado una indiferencia a los honores de la estación oficial; y si lo hiciera ahora, solo debería hacerme ridículo. Sin embargo, nunca he fallado —no fallo ahora— en recordar que en la causa republicana hay un objetivo más alto que el del mero cargo— no me he permitido olvidar que la abolición de la trata de esclavos por parte del Gran Británico [sic], estaba agitado cien años antes de que fuera un éxito final; que la medida tenía sus oponentes abiertos que comían fuego; sus sigilosos oponentes "no importa"; sus oponentes en dólares y centavos; sus oponentes de raza inferior; sus negros opositores a la igualdad; y sus oponentes de religión y buen orden; que todos estos oponentes obtuvieron cargos, y sus adversarios no obtuvieron ninguno. Pero también he recordado que aunque ardieron, como velas de sebo durante un siglo, por fin parpadearon en el cavidad, se extinguieron, apestaron en la oscuridad durante una breve temporada, y no fueron recordados nunca más, ni siquiera por el olor —los escolares saben que Wilberforce y Granville Sharpe ayudaron a esa causa a avanzar; pero, ¿quién puede nombrar a un hombre soltero que trabajó para retrasarlo? Recordando estas cosas, no puedo dejar de considerar que es posible que el objetivo superior de este concurso no se logre por completo dentro del término de mi vida natural. Pero tampoco puedo dudar de que llegará a su debido tiempo. Incluso desde este punto de vista, estoy orgulloso, en mi paso del tiempo, de contribuir con un humilde ácaro a esa gloriosa consumación, que mis pobres ojos pueden no durar para ver.

No socava las dificultades y el odio incomparables por la esclavitud que sienten los negros esclavizados ni reduce el significado histórico de las rebeliones de esclavos de los siglos XVIII y XIX para señalar el coraje y el sacrificio de los abolicionistas blancos. La presentación del Times de la categoría de "gente blanca" unificada en apoyo de la esclavitud es un insulto al heroísmo de muchos que dieron sus vidas por la causa de la abolición. En octubre de 1859, un veterano abolicionista de la crisis de Bleeding Kansas, John Brown, fue capturado por un despliegue militar comandado por el entonces coronel del ejército estadounidense Robert E. Lee en Harper's Ferry, Virginia, después de intentar capturar un depósito de armas y detonar una rebelión de esclavos en el centro de Piamonte. Fue ejecutado por el delito de traición el 2 de diciembre de 1859, a la edad de 59 años.

Un último punto sobre Lincoln. El asesinato de Lincoln, menos de una semana después de la rendición de la Confederación, conmocionó al país y al mundo. Por supuesto, no era marxista. Pero Karl Marx reconoció el significado histórico de la vida de Lincoln para los pobres y oprimidos del mundo, escribiendo a mediados de mayo de 1865:

El demonio de la "institución peculiar", por la supremacía de la cual el Sur se levantó en armas, no permitiría que sus adoradores sucumbieran honorablemente en el campo abierto. Lo que había comenzado en traición, debe terminar en infamia... No es nuestra parte llamar palabras de tristeza y horror, mientras el corazón de dos mundos se agita con emoción. Incluso los aduladores que, año tras año, y día tras día, se apegaron a su trabajo de Sísifo de asesinar moralmente a Abraham Lincoln y a la gran república que encabezaba, ahora se horrorizan ante este estallido universal de sentimiento popular, y compiten entre sí para esparcir flores retóricas en su tumba abierta. Por fin han descubierto que era un hombre que no debía ser derrotado por la adversidad ni intoxicado por el éxito, presionando inflexiblemente hacia su objetivo, nunca comprometiéndolo con celeridad, madurando lentamente sus pasos, nunca volviendo sobre ellos, sin dejarse llevar por nadie. Surgió el favor popular, desanimado por no aflojar el pulso popular, templando actos severos por el brillo de un corazón amable, iluminando escenas oscuras con pasión por la sonrisa del humor, haciendo su trabajo titánico tan humilde y hogareño como lo hacen los gobernantes nacidos en el cielo, pequeñas cosas con la grandilocuencia de la pompa y el estado; en una palabra, uno de los raros hombres que logran convertirse en grandes sin dejar de ser buenos.

Debajo del cambio en las actitudes políticas que había tenido lugar durante estas décadas críticas, se estaban produciendo grandes transformaciones en Estados Unidos, especialmente en el norte y el noroeste. De 1820 a 1850, la población urbana aumentó del 7 al 18 por ciento del total nacional. En 1820 había solo cinco ciudades con una población de más de 25,000. Para 1850, había 26 ciudades de más de 25,000 y seis de más de 100,000. La migración masiva desde 1820 hasta fines de la década de 1830 atrajo a aproximadamente 667,000 inmigrantes del extranjero, sin incluir esclavos. Desde 1840 hasta la década de 1850, otros 4.2 millones de migrantes llegaron a los EE. UU. desde Europa y Asia.

Este período también estuvo marcado por el crecimiento de la desigualdad social y el carácter cambiante del trabajo. En las ciudades estadounidenses más grandes de la década de 1840, el 5 por ciento más rico de hombres libres poseía el 70 por ciento de los bienes inmuebles y personales. La visibilidad de un pequeño grupo de súper ricos está atestiguada por la invención de la palabra "millonario" alrededor de 1840. El historiador Howe escribe: "En lugar de poseer sus herramientas y vender lo que hizo con ellas, el mecánico ahora temía quedarse con nada que vender excepto su trabajo. Toda una vida como asalariados parecía una perspectiva sombría para los hombres que habían asimilado la perspectiva política del viejo republicanismo, que se identificaban con agricultores o comerciantes independientes y consideraban el trabajo asalariado como una forma de dependencia”.

Este nuevo sistema era incompatible con el sistema esclavo. La esclavitud es un modo de producción, un término que abarca tanto las fuerzas productivas —cómo se hacen los productos, incluidos los instrumentos reales y la mano de obra involucrada—como las relaciones materiales y sociales objetivas que surgen sobre la base de las fuerzas productivas y existen independientemente de la conciencia humana. Estas fueron las fuerzas objetivas bajo las actitudes cambiantes sobre la esclavitud que estallaron en un conflicto violento.

El Proyecto 1619 presenta la esclavitud como una institución puramente racial y racista de la que todos los blancos se beneficiaron en el sur. Pero tal visión de la esclavitud en el sur de Estados Unidos no solo es errónea, sino que también minimiza el carácter completamente reaccionario del orden social que surgió sobre los cimientos podridos de la esclavitud humana y, de una manera extraña, lo idealiza. Según el Times, la esclavitud era mala para los esclavos, pero mejoró la vida de la mayoría de las personas en el sur. Para decirlo sin rodeos, el Times está regurgitando el argumento de los esclavistas.

En su libro de 2017 Masterless Men: Poor Whites and Slavery in the Antebellum South, la erudita Keri Leigh Merritt arroja luz crítica sobre la esencia reaccionaria de la esclavitud como sistema económico. La gran mayoría de los blancos no obtuvo ningún beneficio social, político o económico del sistema de esclavitud. Por el contrario, Merritt explica:

Bajo el capitalismo, la fuerza de trabajo era la mercancía del trabajador. Por el contrario, bajo el feudalismo, así como bajo la esclavitud, las clases dominantes poseían, total o parcialmente, la fuerza de trabajo de las clases trabajadoras. El sistema se basaba en elites que obligaban a las personas a trabajar, a menudo por medios violentos. En el sur esclavo, donde los trabajadores competían con el trabajo brutal y esclavizado, los trabajadores, legalmente libres o no, tenían poco o ningún control sobre su fuerza laboral. La rentabilidad y la profusión del trabajo esclavo de las plantaciones redujeron constantemente la demanda de trabajadores libres, redujeron sus salarios y socavaron su poder de negociación, de hecho, en general (excepto en el caso de las habilidades especializadas) sin valor. En esencia, no eran verdaderos trabajadores "libres", especialmente cuando podían ser arrestados y obligados a trabajar para el estado o para individuos.

En la primera mitad del siglo XIX, una oligarquía basada en la esclavitud y el privilegio aristocrático hizo cumplir su gobierno a través del terror vigilante y la dictadura policial del estado dirigida a toda la población no esclavista, tanto blancos como negros.

Esta clase de esclavos, enriqueciéndose a través del comercio con las clases dominantes de la Europa aristocrática, amenazó con destruir los principios igualitarios y democráticos de la Revolución Americana. La secesión, que la oligarquía llevó a cabo frente a la amplia oposición entre los blancos pobres, no fue un movimiento popular desde abajo. Fue una rebelión contrarrevolucionaria desde arriba contra el principio consagrado en la Declaración de Independencia de que "todos los hombres son creados iguales".

¿Cuáles fueron las condiciones para la mayoría de los blancos bajo la esclavitud?

El sur de antes de la guerra se definió por la desigualdad extrema, no solo entre los dueños de esclavos y su "propiedad" humana, sino también entre los blancos. En 1850, 1,000 familias de estados algodoneros recibieron $50 millones por año en ingresos, en comparación con $60 millones por año para las 66,000 familias restantes. Un estudio de Louisiana descubrió que el 43 por ciento de los blancos vivía en áreas urbanas en 1860, y que de estos habitantes de la ciudad, el 80 por ciento eran trabajadores semicalificados o no calificados. Mientras tanto, la mitad de las familias blancas rurales no tenían tierras, y la mitad de los que poseían tierras cultivaban menos de 50 acres. Los blancos pobres constituían la gran mayoría de la población libre, y solo alrededor del 14 por ciento de los blancos de Louisiana podían clasificarse como de clase media.

En 1860, el 56 por ciento de la riqueza personal en los Estados Unidos se concentró en el sur. En el cinturón de algodón de esa región, la riqueza en esclavos representaba el 60 por ciento de toda la riqueza, incluso más que el valor de la tierra. A medida que el precio de los esclavos aumentó en la última década antes de la Guerra Civil de $82,000 por esclavo en 1850 a $120,000 en 1860 (en dólares de 2011), la concentración de la propiedad de esclavos en la cima de la sociedad del Sur aumentó dramáticamente. La propiedad de esclavos estaba mucho más allá del alcance económico de incluso la mayoría de los blancos terratenientes.

Los blancos vivían en chozas de una habitación hechas de troncos y barro, normalmente sin ventanas. Tenían dificultades para viajar de un lugar a otro, a menudo en carros tirados por perros. Sin zapatos, el anquilostoma era una preocupación constante, y el hambre era una amenaza. "No tener suficiente para comer era una preocupación constante para un porcentaje considerable de la población blanca", escribe Merritt, citando a un esclavo que dijo: "Teníamos más para comer que ellos". De sus vecinos blancos, el esclavo señaló: "Lo lamentaron, gente”.

Merritt cita al historiador Avery Craven, quien “identificó varias similitudes entre la vida material de los blancos pobres y los esclavos. Sus cabañas diferían ‘poco en tamaño o comodidad’, escribió, ya que ambas estaban construidas a partir de troncos resquebrajados y generalmente tenían solo una habitación. Además, estas dos clases bajas 'vestidas con ropa de casa, [e] iban descalzas en la temporada ... Las mujeres de ambas clases trabajaban en los campos o llevaban la carga de otro trabajo manual y los niños de ambos alcanzaron la edad de la responsabilidad industrial'. Incluso la comida que prepararon y comieron, Craven concluyó, ‘fue sorprendentemente similar’".

Los hombres blancos a menudo pasaban meses separados de sus familias mientras caminaban por el país en busca de trabajo. "En contraste con las bajas tasas de divorcio de la clase alta", escribe Merritt, "las relaciones de los blancos pobres eran similares a los esclavos en algunos aspectos" debido a esta falta de estabilidad económica.

El alcoholismo y el analfabetismo fueron generalizados. El defensor antiesclavista del sur, Hinton Helper, explicó que entre los blancos del sur, "Miles... mueren a una edad avanzada tan ignorantes del alfabeto común como si nunca se hubieran inventado". Mientras que un sistema generalizado de educación pública de "escuela común" había tomado raíz en el norte, apenas había escuelas en el sur antes de la guerra. Reducir el acceso a la educación pública fue una medida deliberada para controlar socialmente a los blancos que eran oponentes naturales de la esclavitud. Como explica Merritt:

Ya sea que los medios implicaran privar a los blancos pobres, mantenerlos sin educación y analfabetos, vigilándolos y monitoreando sus comportamientos, o simplemente dejándolos revolcarse en la pobreza cíclica, los fines siempre fueron los mismos: la clase magistral del Sur continuó dominando la región, intentando controlar una jerarquía cada vez más difícil de manejar. Los peores temores de los esclavistas se hicieron realidad a medida que crecían las filas de los blancos pobres descontentos. Como sostuvo un editorial de Carolina del Sur, el mayor peligro para la sociedad del sur no era ni abolicionistas del norte ni esclavos negros. En cambio, los propietarios de carne debían preocuparse por los hombres y mujeres sin maestría en sus propios vecindarios —esta "clase servil de mecánicos y trabajadores, no aptos para el autogobierno, y aun así vestidos con los atributos y poderes de los ciudadanos".

Para mantener el orden en condiciones de extrema desigualdad social, se estableció un código legal completo para vigilar a los blancos que no son esclavos. Las primeras fuerzas policiales y sistemas penitenciarios del Sur se establecieron "para imponer la conformidad social y racial", con la policía "encarcelando a individuos por las infracciones de comportamiento más benignas. De hecho, el aumento de la aplicación de la ley profesional cambió todo el sistema de justicia penal”. En el sur de la preguerra, fueron los blancos quienes llenaron las nuevas cárceles, ya que la propiedad negra era demasiado valiosa para eliminarla del trabajo mediante el encarcelamiento. Los condenados blancos fueron sometidos a brutales actos de azotes públicos e incluso a tortura de agua. Los propietarios de esclavos ilegalizaron el comercio entre blancos pobres y esclavos y arrestaron a blancos sospechosos de hacerse amigos o entablar relaciones sexuales con esclavos.

Los propietarios de esclavos establecieron grupos de vigilancia, especialmente después del devastador pánico de 1837, "en un esfuerzo por obligar a la población a la aquiescencia". No estaban, como afirma el Times, compuestos simplemente por "gente blanca", sino más bien por gente blanca rica.

Merritt explica que estos grupos de vigilantes fueron:

[E]sencialmente grupos de esclavos y propietarios que controlaban tanto los comportamientos como las creencias de los blancos menos ricos. [El historiador Charles] Bolton describió a los blancos objetivo como aquellos "cuya pobreza o indolencia los hizo indeseables". Los blancos sin esclavos se encontraron cada vez más en un mundo en el que tenían que censurar cada enunciado y defender cada acción.

Bajo la dirección de este terror oligárquico:

[L]ocalmente multitudes locales linchando y matando blancos más pobres abundaban en el período anterior a la guerra. La mayoría de los brutalizados fueron acusados de abolicionismo de algún tipo, ya sea que estuvieran distribuyendo materiales de lectura, hablando con otros no esclavistas sobre los derechos de los trabajadores, o simplemente parecían demasiado amigables con los afroamericanos.

Esto contradice una afirmación hecha por el proyecto 1619 del Times de que "las patrullas de esclavos en todo el país fueron creadas por personas blancas que temían la rebelión", y mostraron "la firme voluntad de nuestra nación de usar la violencia contra las personas no blancas".

Lejos de obtener privilegios políticos como resultado de la esclavitud, los supuestos derechos de los blancos pobres existían a merced de los amos. Podrían ser encarcelados sin cargos, arrestados por "vagancia" e incluso ejecutados por cometer delitos contra la propiedad como robo y falsificación. Como señala Merritt, "para todos los efectos, se anuló el debido proceso".

Tampoco es cierto, como afirma el Times, que los blancos no se opusieron a la esclavitud en el sur. Dentro del Sur, estas tensiones de clase hicieron imposible —política, económica y militarmente— que la Confederación continuara luchando en la guerra. La falsificación del Times tiene como objetivo eliminar el papel de las divisiones de clase y económicas de cualquier estudio de la historia de los Estados Unidos. Está intentando crear una nueva "narrativa" para abolir la lucha de clases de la historia para servir a sus objetivos contemporáneos reaccionarios.

El profesor David Williams, autor del libro de 2008 Bitterly Divided: The South's Inner Civil War, escribe: “En lugar del frente unido que se ha transmitido en la mitología del sur, el sur estaba de hecho peleando dos guerras civiles, una externa que nosotros sabemos tanto y una interno sobre la cual hay poca literatura y prácticamente ninguna conciencia pública".

La secesión fue sometido a votos a través del Sur, y fue derrotada rotundamente por los blancos pobres. Williams señala:

“La votación para los delegados de la convención estatal [antes de la guerra] deja en claro que el sur profundo estaba muy dividido. También sugiere que esas divisiones estaban en gran medida relacionadas con la clase".

Williams explica que los blancos no propietarios de esclavos en Louisiana vieron "todo el movimiento de secesión como un esfuerzo simplemente por mantener 'los derechos peculiares de una clase privilegiada'", y que los condados pobres de Alabama, por ejemplo, votaron para elegir delegados antisecesionistas por márgenes de hasta 90 por ciento.

Las rebeliones anticonfederadas estallaron ya en 1861. En el condado de Winston, Alabama, varios líderes sindicales organizaron reuniones masivas de sindicalistas y declararon el "Estado libre de Winston", mientras que los blancos pobres hicieron lo mismo en las zonas del sur. Una rebelión similar tuvo lugar en el condado de Jones, Mississippi, como se describe en el trabajo crítico de Victoria Bynum, Free State of Jones: Mississippi's Long War.

En abril de 1862, la legislatura confederada aprobó la primera ley de reclutamiento, seguida en octubre por la "Ley de los veinte esclavos", que eximía a los propietarios de esclavos del servicio militar.

Se estima que hasta dos tercios de todos los soldados del sur desertaron del ejército durante la guerra. Además, 300,000 sureños huyeron del sur al inicio de la guerra para luchar por el ejército de la Unión. Este número es casi igual al número total de soldados de la Unión asesinados a lo largo de la guerra.

El gobierno confederado buscó proveer al ejército robando a los pobres a través de un proceso llamado "impresión", representado hábilmente en la película Free State of Jones, basada en el libro de Bynum. De hecho, miles de blancos pobres del sur se opusieron a los intentos de la Confederación de robar sus propiedades. Los accidentes industriales también fueron extremadamente comunes, ya que los industriales del sur redujeron los costos para alimentar la máquina de guerra. Las explosiones en fábricas mataron a cientos en lugares como Jackson, Mississippi. En Virginia, una planta de fabricación de cartuchos explotó, "dispersando a los trabajadores como confeti". El trabajo infantil era especialmente común. Escribió una madre a Jefferson Davis en 1862:

“Es una locura que una madre pobre llame a la gente rica de por aquí. Allí [sic] los corazones son de acero. Prefieren tirar lo que tienen de sobra a sus perros que dárselo a un niño hambriento”.

Las huelgas estallaron desde el inicio de la guerra, comenzando con una huelga de trabajadores del hierro en Richmond, Virginia Tredegar Iron Works. En represalia, la Ley de reclutamiento de la Confederación de 1862 incluyó una disposición que requería el reclutamiento para los trabajadores en huelga.

La guerra civil interior se profundizó en 1863. En el frente de guerra, las altas tasas de deserción contribuyeron en gran medida a las pérdidas del sur en Vicksburg y Gettysburg en julio. En el frente interno, la enemistad de los pobres hacia los grandes plantadores amenazaba con adoptar formas políticas.

En varias ciudades de todo el sur, los trabajadores blancos organizaron entradas para mecánicos y trabajadores para desafiar el control de la clase de plantadores sobre la legislatura confederada y las legislaturas estatales. Un plantador de Carolina del Sur escribió: "Los pobres odian a los ricos y hacen la guerra contra ellos en todas partes y aquí especialmente con sufragio universal". Los plantadores idearon la idea de un impuesto de votación para limitar la oposición de la clase de encontrar reflejo durante las elecciones de 1863.

Los disturbios por el pan se extendieron también en 1863. Se saquearon las tiendas, se quemaron las tiendas de tabaco y algodón de los plantadores, y se enviaron soldados para atacar y encarcelar a los manifestantes. Un periódico de Mobile, Alabama, señaló en abril de 1863 que un "ejército de mujeres" con "hachas, martillos y escobas", barrió la ciudad con pancartas que decían "Pan o sangre" y "Pan y paz", comerciante local, "El ejército fue retirado del campo lo antes posible —ya que había signos inequívocos de fraternización con la mafia".

A medida que avanzaba la guerra, la oposición a la Confederación adquirió formas cada vez más insurreccionales, especialmente la guerra de guerrillas. Grupos pro-Unión, a menudo compuestos de negros y blancos, numerados en decenas, si no cientos de miles. Construyeron sus propias líneas de comunicación, cadenas de suministro y fortificaciones y atacaron a los soldados confederados. Se creó una red de casas de seguridad para desertores y abolicionistas de Alabama a través de Chattanooga, Sequatchie Valley y Possum Creek, Kentucky, que conducen al territorio de la Unión.

Para 1864, amplios sectores del sur comenzaron a iniciar votos populares para poner fin a la guerra o separarse de la Confederación.

La profunda ira por la guerra que se estaba desvaneciendo en 1865 fue expresada por un pobre sureño, que escribió una carta dirigida a los ricos en un periódico local:

Eso es correcto. Acumule riqueza — no importa si el pan se extrae de la boca del huérfano del soldado o del héroe armado y un brazo que anda hambriento por sus calles —tome cada dólar que pueda, pague lo menos posible, prive a sus nobles guerreros de cada comodidad y lujo, aumentan en todos los sentidos las necesidades de la vida, hacen que todos menos usted y los no productores paguen los impuestos de la guerra; pero tenga mucho cuidado de mostrar todo lo que da ante el público —hable valientemente en las esquinas de su amor por el país, sea un gran general de hogar— y, cuando termine la guerra, señale su palacio principesco y sus magníficos alrededores y exclame con pomposo oleaje, "estos son los resultados de mi patriotismo".

Entre los soldados del norte, la guerra que comenzó como una lucha por la unidad nacional empezó a ser vista por millones —incluidos cientos de miles de soldados, como una guerra por la abolición. Como James McPherson escribe en su libro What They Fought For, el Ejercito de la Unión era un ejército altamente político, donde los soldados estaban "ansiosamente recogiendo periódicos que a veces estaban disponibles en el campamento solo uno o dos días después de la publicación". McPherson cita cartas de varios soldados: Uno dijo que "pasaba una buena parte de mi tiempo leyendo las noticias y discutiendo política", otro hacía referencia a "considerable entusiasmo por la política en el campo", un tercero: "la política es el tema principal del día", y así sucesivamente.

Pero incluso aquellos muchos soldados que tenían prejuicios raciales y que previamente se oponían a una guerra para liberar a los esclavos llegaron a ver la abolición como una necesidad militar y la proclamación de emancipación como un golpe contra los propietarios de esclavos del sur, cuyos ejércitos estaban luchando. Muchos soldados de la Unión también interactuaron —la mayoría por primera vez— con esclavos de "contrabando" que habían escapado a las líneas del norte. En el curso de esta experiencia cultural revolucionaria, las masas de personas experimentaron una notable transformación política.

"Es sorprendente cómo han cambiado las cosas en referencia a la liberación de los Negros", escribió un agricultor y soldado sindical de Illinois. "Para mí ha sido un plan que esta persecución debe ser liberada antes de que Dios nos reconozca... nos enfrentamos a la libertad y no deberíamos ser egoístas en ella ya que Dios nos da chances Pronto será destruido... ahora creo que estamos del lado de los dioses ... ahora puedo pelear con buen corazón ".

Un soldado de Michigan escribió: "Cuanto más me enteré de la maldita institución de la esclavitud, más me siento dispuesto a soportar, para su destrucción final ... Después de que termine esta guerra, todo este país sufrirá un cambio para mejor... abolir la esclavitud dignificar el trabajo; ese hecho en sí mismo revolucionará todo".

Se requeriría una conferencia adicional para abordar otro hecho crítico: que los gobiernos reaccionarios de Gran Bretaña y Francia no pudieron intervenir militarmente en el lado del Sur por el abrumador apoyo de los trabajadores británicos y franceses a la causa de la abolición.

Debajo de la superficie de la Guerra Civil, se habían producido profundos cambios tanto en las relaciones de clase como en el desarrollo de los medios de producción. En La República para lo que se destaca, Richard White explica que la Guerra Civil vio el reemplazo de la pequeña "tienda" por la "fábrica" como el lugar de trabajo central. "Las fábricas diferían de las tiendas", escribe White. "No solo eran más grandes, sino que también imponían una distancia entre el propietario, que ya no trabajaba junto a sus hombres y que a menudo no los conocía por su nombre".

White señala que a principios de la década de 1870, "el número de fábricas en los Estados Unidos, la mayoría de ellas en el noreste, Nueva Inglaterra y partes del Medio Oeste, casi se había duplicado en los diez años desde 1860. Estas fábricas aumentaron enormemente el número de trabajadores involucrados en la fabricación. Solo la ciudad de Nueva York tenía 130,000 trabajadores de fábrica en 1873 ... La industria se estaba volviendo más intensiva en capital, y la tendencia se aceleró en la década de 1870 a medida que los fabricantes cambiaron a carbón y vapor, agregaron máquinas y construyeron fábricas más grandes”.

Como resultado de este crecimiento, "entre 1863 y 1867 surgieron diecinueve nuevos sindicatos" en la ciudad de Chicago, por ejemplo. “Estos sindicatos eran multiétnicos y sus miembros se consideraban parte de una clase trabajadora permanente. Ya no anticiparon, como Lincoln había hecho, que el trabajo asalariado formó una etapa transitoria en sus vidas".

Una publicación laboral líder, Boston Daily Evening Voice, expresó el sentimiento de muchos trabajadores al final de la Guerra Civil: “Toda esta charla sobre la igualdad republicana y los derechos del hombre es como el agua derramada sobre la arena, si es el derecho de los trabajadores que se le niegue al hombre que gobierne esos asuntos que pertenecen a su posición política, social y moral en la sociedad".

La Guerra Civil y sus principales logros —la abolición de la esclavitud, las Enmiendas XIV y XV, y la primera Ley Federal de Derechos Civiles— representaron un dramático paso adelante para todos los trabajadores.

Sin embargo, la guerra realizó tareas burguesas y el Partido Republicano era un partido capitalista. Habiendo llevado a cabo la emancipación, la mayor incautación de propiedad privada en la historia del mundo antes de la Revolución Rusa, demostró ser mucho más firme al representar los intereses de la propiedad privada y las corporaciones ferroviarias que al defender los intereses y derechos de los esclavos liberados.

La antigua clase propietaria de esclavos, privada de su propiedad humana pero no de su tierra, consideraba que la división racial forzada era necesaria para mantener el orden social y defender niveles extremos de desigualdad social. El mecanismo político a través del cual se logró esto fue, como antes, el Partido Demócrata, esta vez supervisando un monopolio político basado en la segregación de Jim Crow —cuyo objetivo era la división total de los trabajadores negros de los blancos.

Para millones de negros del sur, la celebración inicial de la libertad pronto se transformó en una comprensión de que el trabajo asalariado marcaba un nuevo tipo de explotación.

Tras el final de la Reconstrucción, miles de negros fueron linchados, decenas de miles más fueron encarcelados, y los negros como un segmento entero de la sociedad sureña fueron forzados a una ciudadanía legal y social de segunda clase en lo que era un sistema de castas racial.

El color de la piel marcó una diferencia cualitativa en la vida de una persona sureña que vivía bajo Jim Crow. Aparceros y trabajadores agrícolas fueron atacados y asesinados por tratar de organizarse. El cultivo del racismo como programa político fue una respuesta a los esfuerzos de los reformadores como el Partido Populista para unir a los agricultores blancos y negros en un movimiento común contra las compañías ferroviarias y los grandes terratenientes.

Pero la segregación no proporcionó a los blancos pobres beneficios políticos o sociales positivos que condujeran a una mejora de sus niveles de vida. En términos económicos y políticos, la segregación racial redujo los salarios de todas las razas, redujo el gasto social en escuelas, hospitales y otros servicios sociales, y afianzó el clima político y cultural atrasado que dominaba el Sur.

En un sentido más amplio, independientemente de lo que pensara una persona blanca pobre individual (y el racismo no era propiedad exclusiva de los ricos), el sistema Jim Crow no proporcionó a la mayoría de los blancos "privilegio" porque la segregación finalmente bloqueó el desarrollo de un movimiento unido desde abajo, que era lo único que podría haber mejorado las condiciones de vida de todos los trabajadores y agricultores.

La política estadounidense y el desarrollo de la guerra y sus secuelas fueron seguidos de cerca por Karl Marx y Friedrich Engels, quienes reconocieron que el crecimiento explosivo del capitalismo estadounidense estaba transformando la historia mundial y la dinámica de la lucha de clases a escala internacional. Antes de la conclusión de la Guerra Civil, en una carta al general de la Unión marxista Joseph Weydemeyer el 24 de noviembre de 1864, Friedrich Engels señaló lo siguiente:

Su guerra allí es una de las experiencias más imponentes que uno puede vivir... Una guerra popular de este tipo, en ambos lados, no tiene precedentes desde el establecimiento de estados poderosos; sin duda su resultado determinará el futuro de Estados Unidos en los próximos cientos de años. Tan pronto como la esclavitud, el mayor obstáculo para el desarrollo político y social de los Estados Unidos, se haya aplastado, el país experimentará un auge que muy pronto le asegurará un lugar completamente diferente en la historia del mundo.

En el discurso de Marx al Sindicato Nacional del Trabajo de los Estados Unidos, publicado el 12 de mayo de 1869, cuatro años después de la guerra, Marx escribió: "La terminación victoriosa de la guerra antiesclavista ha abierto una nueva época en los anales de la clase obrera. En los propios estados, un movimiento independiente de la clase trabajadora, visto con maldad por sus viejos partidos y sus políticos profesionales, ha cobrado vida desde esa fecha”.

Engels enfatizó la importancia crítica de las luchas de la clase obrera estadounidense para el éxito de la revolución mundial. Él escribió: "Cuál sería el colapso del zarismo ruso para las grandes monarquías militares de Europa —la ruptura de su pilar principal— es para los burgueses de todo el mundo el estallido de la guerra de clases en Estados Unidos".

Al mismo tiempo, Engels era muy consciente de los desafíos que los marxistas enfrentarían en la lucha por la unidad política de la clase trabajadora de todas las razas en Estados Unidos.

La clase gobernante “divide a los trabajadores en dos grupos: los nacidos localmente y los extranjeros, y a estos últimos en (1) los irlandeses, (2) los alemanes, (3) los muchos grupos pequeños, cada uno de los cuales se entiende solo a sí mismo: checos, polacos, italianos, escandinavos, etc. Y después los negros. Para formar un solo partido de ellos se requieren incentivos bastante extraordinariamente poderosos”.

En otra parte escribe, “vuestra burguesía sabe mucho mejor incluso que el gobierno austríaco cómo enfrentar a una nacionalidad contra la otra: judíos, italianos, bohemios, etc., contra los alemanes y los irlandeses, y a cada uno contra los otros, de manera que existen diferencias en los niveles de vida, creo, en Nueva York a un nivel inaudito en otras partes”.

Pero se necesita una enmienda a estas palabras clarividentes de Engels. La campaña del Partido Demócrata y del New York Times para falsificar la historia es más que una táctica para dividir a la clase trabajadora. Es eso, pero la iniciativa tiene implicaciones mucho más peligrosas.

La burguesía de hoy está repudiando cualquier asociación con cualquier cosa progresista de su propio pasado. Al denunciar las revoluciones que dirigió —las revoluciones burguesas de 1776 y de 1861-65— la clase gobernante de hoy está señalando su hostilidad a la Declaración de Independencia, al principio de igualdad ante la ley, a la Constitución, a la Ilustración y el pensamiento racionalista, y al principio fundamental que el pueblo está dotado con ciertos derechos inalienables.

En una era de una desigualdad social disparada, estos principios —esas “verdades” que la burguesía antes consideraba “evidentes”— es ahora demasiado peligroso que permanezcan incorporados en la consciencia popular. Para preparar las guerras futuras y los ataques a los niveles de vida y para mantener las ganancias desenfrenadas de las corporaciones estadounidenses, hay que socavar las tradiciones democráticas del país. Para lograrlo, hay que falsificar la historia. Lincoln tiene que convertirse en racista. Jefferson tiene que convertirse en racista. La raza —no la razón— debe llegar a ser el principio conductor para el estudio de la historia.

La clase gobernante está admitiendo que el desarrollo progresista de la humanidad depende de apartarla del poder y transformar el mundo mediante la revolución socialista.

(Publicado originalmente el 9 de noviembre de 2019)